Regardez vos assiettes quand vous mangez. Ces grains de riz, de maïs et de mil importés, c’est de l’impérialisme ». Cette célèbre citation de Thomas Sankara montre l’importance de ce que vous mangez et de sa provenance. Thomas Sankara s’est rendu compte que les structures de pouvoir qui se cachent derrière nos repas, notre alimentation quotidienne, doivent être prises en compte. Il affirme d’ailleurs que : « Celui qui vous nourrit vous impose généralement sa volonté. « Consommons ce que nous pouvons contrôler« , et il exprime ainsi l’immense importance de la souveraineté alimentaire, qui est également remise en question à maintes reprises aujourd’hui. (1)
L’alimentation et la nutrition ont déjà été un moyen et un outil importants du colonialisme, même si on ne leur attribue pas la même importance que les contraintes politiques, militaires ou économiques. L’alimentation est donc si importante parce qu’elle est le médiateur des normes sociales et culturelles, mais elle peut aussi les violer. La question de la souveraineté alimentaire est donc d’une grande importance et l’est encore aujourd’hui.
La question de la souveraineté alimentaire a commencé avec l’arrivée de la nation coloniale, vers 1884. Cette dernière a tenté de transformer l’ensemble de la production alimentaire. L’État, au nom des colons et de l’administration coloniale, a saisi de force les terres, le bétail et d’autres biens indigènes de certaines communautés et de certains ménages, marginalisant et subordonnant systématiquement l’agriculture africaine indigène.
Les agriculteurs ont été contraints de cultiver des produits en fonction de leur valeur économique pour l’exportation plutôt que de se soucier de la sécurité et de la souveraineté alimentaires.
Le développement agricole s’est appuyé sur des idéologies économiques, technologiques et politiques occidentales, plutôt que sur des solutions africaines pour les conditions africaines.
Tout a été détruit, de la perte de l’enseignement des cultures indigènes aux échanges culturels, en passant par la destruction des marchés régionaux indigènes. En conséquence, les systèmes agricoles africains ont été modifiés à jamais, les pratiques traditionnelles ont été perdues et les normes culturelles ont été détruites.
La souveraineté alimentaire concerne le droit d’un peuple à prendre ses propres décisions en matière d’alimentation et d’agriculture, et non le fait de soumettre son approvisionnement alimentaire à des forces extérieures telles que l’impérialisme ou le marché économique mondial.
L’alimentation n’a jamais été un simple acte de manger ; l’alimentation est une histoire et une identité. Par conséquent, le colonialisme, en tant que processus violent, a fondamentalement changé le mode de vie d’un peuple, y compris ses habitudes culinaires. Depuis l’occupation de l’Afrique par les Européens, les populations ont été confrontées à un système alimentaire radicalement différent. Les choix alimentaires étant influencés et contraints par des valeurs culturelles, politiques et économiques, ils jouent un rôle important dans la déconstruction et la décolonisation de l’identité sociale.
En Afrique en particulier, l’alimentation et sa production doivent être synonymes non seulement de santé, de bien-être, de stabilité économique et d’héritage culturel, mais aussi de rétablissement de l’équilibre des pouvoirs, de restauration de la dignité et de construction d’un avenir meilleur pour les populations. L’alimentation, c’est le pouvoir.
Aujourd’hui aussi, on assiste à une nouvelle forme d’impérialisme alimentaire. Les politiques alimentaires mises en place visent à faciliter l’accès des entreprises aux ressources et aux marchés les plus importants. Les agriculteurs sont contraints de passer d’une agriculture traditionnelle, durable et peu coûteuse, à une agriculture industrielle intensive, qui fait un usage intensif d’engrais chimiques, de pesticides et de semences appartenant à des entreprises. Contrôler les aliments que les gens cultivent, la manière dont ils les cultivent et la manière dont ils les consomment est contraire à ce que beaucoup appellent la souveraineté alimentaire.
Cette forme d’impérialisme est visible dans les plantations de cacao en Afrique de l’Ouest. La Côte d’Ivoire et le Ghana représentent à eux deux 65 % de la production mondiale de cacao, mais les agriculteurs de ces deux pays génèrent moins de 6 % des revenus totaux de l’industrie du chocolat, selon les chercheurs de The Conversation. L’essentiel des revenus est perçu par les multinationales qui achètent le produit brut aux agriculteurs. Cela montre comment les systèmes ont transformé l’agriculture en une forme de profit et d’exploitation.
La colonisation et la néocolonisation ont toutes deux éliminé les anciennes connaissances indigènes, détruit l’environnement, supprimé l’autoconservation domestique, empêché l’indépendance économique, imposé une urbanisation rapide, détruit l’unité familiale et introduit un système alimentaire mondialisé. Ce système alimentaire mondialisé, qui découle des réformes économiques de la Banque mondiale et du FMI, est aujourd’hui contrôlé par une poignée d’entreprises multinationales.
Surmonter cette situation et revenir à une souveraineté alimentaire digne est donc une tâche immense. Le système mondialisé ne peut être renversé en peu de temps.
En fin de compte, c’est l’individu, la famille et la communauté locale qui doivent s’unir pour réclamer leur droit de naissance à cultiver et à manger leurs propres aliments entiers locaux selon leurs propres pratiques traditionnelles. De tels efforts concertés sont nécessaires pour contourner le Nouvel Ordre Mondial et ses multinationales qui contrôlent actuellement le système alimentaire mondial. En résumé, il est impératif de dénoncer les forces coloniales et néocoloniales qui ont sapé la sécurité alimentaire dans les pays africains et dans le monde entier.
En particulier, la diffusion des connaissances traditionnelles et des initiatives de la société civile doit se poursuivre et être poussée encore plus loin.
Les connaissances africaines peuvent également être utilisées pour créer une relation saine avec la nourriture dans d’autres parties du monde. Lorsque l’on sait qu’aux États-Unis, près de 40 % de la nourriture disponible finit à la poubelle, il faut repenser le développement durable. Là encore, de grandes parties du monde peuvent prendre exemple sur les pays africains lorsqu’il s’agit de trouver des solutions durables plus efficaces.
Par ailleurs, l’appréciation et la position de la cuisine africaine doivent changer et être davantage reconnues, tant en Afrique que dans le monde.
Il n’est pas raisonnable que la cuisine européenne, et plus particulièrement française, soit considérée comme la forme supérieure de cuisine, surtout dans les restaurants. Si les Africains étaient opprimés et maltraités, il est évident que la nourriture était méprisée. Ainsi, si les colonisateurs se sont appropriés les aliments locaux, ils se sont également attaqués aux traditions alimentaires locales.
« La vision actuelle de la cuisine ouest-africaine est compliquée », explique Ozoz Sokoh, anthropologue culinaire basé à Lagos, au Nigeria. « Pour la décoloniser, il faut remonter à ses origines et reconnaître ses liens avec d’autres cuisines.
Les structures agricoles mondiales ont longtemps favorisé l’uniformisation des cultures au détriment de la diversité des produits régionaux, une pratique qui trouve son origine dans la satisfaction des besoins des puissances coloniales.
Mais il existe également une nouvelle génération de chefs africains de haut niveau, qui voient la nécessité de se rebeller contre les contraintes de la cuisine et de célébrer les traditions, les plats et les ingrédients locaux. « Si nous voulons aller de l’avant en tant que peuple – en tant que continent – nous devons localiser notre nourriture », déclare Ousman Manneh, chef de l’un des plus grands restaurants de Gambie. « Quatre-vingt-dix pour cent de notre nourriture provient de l’extérieur de l’Europe, de l’Amérique du Nord et même de la Nouvelle-Zélande. Les chefs et les restaurants doivent prendre l’initiative de donner aux agriculteurs africains les moyens d’agir. » (2)
Les possibilités de redonner à la cuisine africaine la place et la grandeur qui lui reviennent sont nombreuses. Il existe d’innombrables autres ingrédients indigènes qui peuvent être remplacés par des ingrédients invasifs afin de renforcer les produits indigènes : Les bambarabes au lieu des arachides ; le tatashe au lieu des tomates ; les feuilles de Buchu, de Baobab, de Sorel et de Ngai-Ngai au lieu des thés et des jus importés.
Cependant, une autre approche de la décolonisation de l’alimentation consiste à mélanger des produits locaux avec d’autres pour en faire ressortir toute l’intensité et la saveur.
La lutte contre l’impérialisation de l’alimentation commence donc dans l’esprit de chacun. Il faut prendre conscience de ce que l’on est et d’où cela vient, de la manière dont cela a été cultivé et des traditions qui s’y rattachent. En s’intéressant aux aliments et aux ingrédients, on les apprécie en même temps. Cette appréciation permet d’explorer les traditions et les cultures. Chaque plat a une histoire.
1 https://www.youtube.com/watch?v=96Xtfaw8yHY 2 https://www.cntraveler.com/story/these-chefs-are-on-a-mission-to-decolonize-west-african-food
